Le discours de Nîmes *

Il n'est pas nécessaire de présenter Jean Mourgues aux francs-maçons. Tant de livres, d'articles, de brochures signés de son nom ou de pseudonymes, ont rendu familiers son style et ses idées à tous ceux qui s'interrogent sur la Franc-Maçonnerie, son côté initiatique, son impact dans la cité et dans la vie moderne, son devenir enfin. L'humanisme chaleureux, la foi maçonnique si haute et profonde qui habitent l'un des plus grands penseurs de la Franc-Maçonnerie contemporaine, viennent illuminer ses développements d'un enthousiasme communicatif. Pourquoi se priver de tant de raisons d'espérer ? La lecture du propos de Jean Mourgues est un plaisir d'une qualité rare que l'on souhaite naturellement partager. De là ces deux propos qui reprennent quelques idées fortes exprimées à Nîmes en 1988 par celui qui était alors le Souverain Grand Commandeur du Grand Collège des Rites.

Vers l'avenir …

Société initiatique des temps modernes, la franc-maçonnerie ne peut assumer son évolution, ou une éventuelle résurrection, que dans les perspectives d'une tradition immémoriale qui, reprenant les enseignements empiriques des premiers "voyants", ne peut s'ordonner que selon les nécessités d'une reconquête de l'homme par lui-même. Cette nécessité de ressourcement apparaît aujourd'hui indispensable devant les remontées d'un antimaçonnisme de mauvais aloi qui, dénaturant les ambitions les plus légitimes de chaque individu, condamne l'Ordre à une déviation sociale de défense qui trahit sa vocation.

On le sait, certains veulent faire remonter l'Ordre maçonnique aux origines. Ils paraissent aux yeux de certains autres comme de doux plaisantins. Toutefois, nous ne saurions ignorer que les sociétés initiatiques sont recensées dans toutes les études dont le caractère peut être défini comme originel. Que ce soit en Afrique, dans l'Inde, en Amérique, ou en Chine, on recense des sociétés à tendance initiatique, dont le caractère secret a fait l'objet de bien des études. Que ce soient les Indiens Hopi, ou les Bambaras, l'étude des pratiques rituelles de ces ethnies est édifiante sur ce point, et il suffit d'évoquer les traditions initiatiques d'Eleusis pour marquer que le fait de l'existence de sociétés initiatiques est patent dans la tradition grecque, comme elle l'est dans la tradition égyptienne.

Est-ce à dire que les loges de francs-maçons qui ont essaimé en Europe au début du XVIII' siècle sont directement issues des pratiques rituelles antiques ? Nul n'oserait le prétendre. Toutefois, il est admis que ce sont les loges de maîtres maçons bâtisseurs de cathédrales qui ont fourni le cadre à l'institution moderne. Mais les loges ont été créées à une époque bien particulière, dont il serait éclairant de préciser les traits essentiels. Cette époque est conséquente à la découverte de la rotondité de la terre et à la découverte d'espaces comme de peuples nouveaux. Le centre du monde a cessé d'être Rome comme La Mecque.

Et cette indication est précieuse, car elle trouve son analogie avec l'extension spectaculaire des voyages dans l'espace, qui caractérise notre propre temps. Le besoin de savoir, de communiquer, de se retrouver au-delà des conflits sociaux et religieux fut toujours éprouvé comme une exigence humaine. Les hommes se sont reconnus, peut-être face à cette planète inconnue qui s'ouvrait aux explorations et qui leur offrait tant de spécimens humains nouveaux. La constitution des loges répond à un souci qui apparaît à quiconque s'est avisé de l'ampleur de ce que l'on a appelé avec Paul Hazard la crise de la conscience européenne.

Dès lors que la féodalité était ruinée, que l'ordre religieux était rompu, il s'imposait de reconstituer un tissu social susceptible de répondre aux besoins des temps. C'est une aristocratie de la culture qui se substitua à l'aristocratie nobiliaire et souveraine, et cette aristocratie de la culture se manifesta dans sa dimension universaliste : les artistes, les créateurs, les militaires, les aventuriers parcoururent l'Europe comme une patrie unique, et cette patrie avait pour tissu le réseau constitué par les loges, dont le rôle convivial était alors à la mode, et même constituait l'attrait principal pour les voyageurs sans bagages.

C'est ainsi que l'on vit s'établir, partout où les esprits s'ouvraient à la connaissance, des carrefours où les beaux parleurs, les brillants interprètes venaient présenter leurs talents. Circulaient ainsi des hommes de qualité, mais également bien des individus douteux. De Casanova, à Mozart, de Cagliostro à Mesmer. Avec les hommes circulaient les idées, et le monde s'offrait à la curiosité des marins d'aventure et des imaginations fertiles.

Toutefois, il faut remarquer deux choses : la première, c'est que la franc-maçonnerie se développait comme une institution anarchique et dans le désordre de l'ambiguïté, voire l'équivoque, et que les ambitieux et les politiques surent parfaitement comprendre quel instrument elle pouvait constituer pour des opérations de caractère politique et social.

C'est ainsi que les Illuminés de Bavière furent une menace pour l'ordre public. La période du despotisme éclairé constitua la période clé pour l'évolution. C'est seulement l'échec de la royauté en France qui fut à l'origine de la Révolution : la faiblesse engendre l'anarchie, et l'anarchie appelle la tyrannie. La convivialité maçonnique s'abîma dans l'affrontement populaire, et, si l'on peut dire que les loges amorcèrent le courant de liberté qui suscita les crises révolutionnaires en Europe, les maçons payèrent très cher leur libéralisme et le nombre de ces aristocrates libéraux qui périrent sous la Terreur est un triste bilan quand on fait le compte des sacrifices à la Révolution.

C'est alors que se produisit une rupture capitale dans l'Ordre maçonnique, jusqu'ici pratiquement unifié en Europe. Le divorce entre la France et l'Angleterre provoqua entre le monde anglo-saxon et le monde catholique une séparation que, maçonniquement, rien n'allait plus pouvoir effacer. Les maçons anglais réglèrent leurs différends internes entre anciens et modernes tandis que Napoléon, en politique génial, entendait se servir des réseaux constitués par la franc-maçonnerie renaissante pour s'assurer une mainmise administrative sur le pays et sur les territoires annexés par droit de conquête.

Les loges militaires et les loges administratives se constituèrent et rayonnèrent alors, dans l'Europe, avec une détermination hostile à la suprématie anglo-saxonne que les effets de la Sainte Alliance ne parvinrent pas à faire oublier. Il faut comprendre que le rôle des loges fut toutefois essentiel, quand la tourmente révolutionnaire fut apaisée, pour ramener la bourgeoisie naissante dans le sentiment de la convivialité nationale. Des hommes comme le duc Decazes, en France, furent, en raison de leurs talents, les pacificateurs. Et si l'on vit les notables, en dépit du Concordat, fréquenter encore les loges sous la Restauration et sous Louis-Philippe, c'est que le propos fraternel et universaliste demeurait vif dans la tradition maçonnique.

Cela ne nuisit nullement à la circulation des idées, et l'époque fut fertile en chimères : celle des saint-simoniens, celles des écoles phalanstériennes, celle des écoles socialistes reçues et diffusées par les milieux maçonniques donnèrent naissance à ce triomphe de la science appliquée qui constitua, au cours du XIX' siècle, au prix de la souffrance et de l'oppression ouvrières, les bases de la prospérité de l'Europe industrielle.

L'apogée de la réussite fut la période du Second Empire, où l'on vit des francs-maçons, comme Lesseps ou Enfantin, donner toute leur portée aux initiatives suscitées par les progrès scientifiques. En contrepartie, les loges furent toujours plus ou moins surveillées et, jusqu'à la République en 1875, qui les considéra comme des instruments d'émancipation sociale et des centres d'influence électorale, les loges joueront, par rapport aux pouvoirs établis, le rôle de formateur des citoyens républicains.

L'histoire de la franc-maçonnerie aurait tendance à se confondre avec la progression des doctrines sociales si, précisément, elle n'offrait le spectacle d'un combat de génération, combat qui donna naissance à bien des contestations, bien des reniements et bien des accusations. C'est parce que la franc-maçonnerie a été identifiée à la République qu'elle fut l'objet de continuelles attaques calomnieuses et que les pires desseins furent prêtés à ses membres. De toute façon, si la franc-maçonnerie fut vouée aux gémonies par les détenteurs de pouvoirs occultes, c'est que certains de ses membres, avides de jouer un rôle politique, se servirent de l'ordre comme d'un tremplin. Ils contribuèrent, de ce fait, à la dégradation de l'idéal spirituel de la franc-maçonnerie en réduisant son rôle à celui d'une fraternelle républicaine.

Ce qui est arrivé sous l'Occupation fut la conséquence d'un triomphalisme stupide. De 1920 à 1940, la franc-maçonnerie s'est contentée d'un rôle mineur et s'est laissé griser par l'illusion du pouvoir. Les idéaux maçonniques, inspirés par la volonté de connaître, par le souci d'explorer les avenues ouvertes sur la paix sociale et sur la fraternité, ne permirent jamais à l'Ordre de représenter pour la jeunesse un centre d'inspiration, ni aux maçons des modèles pour les générations montantes.

Cela donna lieu à bien des discussions dans les loges, et les questions liées au secret maçonnique, à l'extériorisation furent posées, sans jamais être tranchées de façon claire en raison du péché originel de la franc-maçonnerie moderne, qui fut d'être asservie au pouvoir politique. Sans doute y a-t-il là une aberration dont il faut rendre compte et une analyse à conduire, si nous voulons découvrir ce qui doit apparaître comme la voie offerte à la franc-maçonnerie de demain. Il est un fait certain, c'est que la franc-maçonnerie existe et donc qu'elle doit correspondre à un besoin, c'est-à-dire à une nécessité organique.

A cette nécessité organique, on ne voit pas d'autre explication que le besoin d'intégration sociale de l'individu dans l'ordre communautaire. C'est la tradition initiatique qui inspire la pérennité de l'Ordre, mais encore faut-il comprendre sur quoi peut déboucher l'initiation. Nos sociétés, à l'heure actuelle, ne peuvent plus se satisfaire d'un formalisme religieux qui se trouve à la fois contesté par d'autres formalismes et mal compris de ceux qui le pratiquent. N'oublions jamais le caractère singulier de la nature humaine (parce que c'est celui de la nature en général), qui assure sa pérennité par la multiplication des possibles.

C'est l'individu qui a valeur de promesse, et les collectivités ne durent que dans la mesure où elles assurent la perpétuation de l'individu. Cette individualisation de la valeur progressive se découvre quand on suit le processus de la dégradation totalitaire : le processus qui conduit l'Eglise totalitaire à la revendication protestante s'achève dans l'aspiration à la liberté de conscience individuelle. Et cette liberté de conscience, nous la comprenons comme l'exigence pour chacun d'une entière liberté de jugement, donc d'information, et nous la conjuguons nécessairement avec un individualisme fondamental (même si c'est pour parvenir à la conclusion que l'on ne peut vivre qu'en communauté).

Il nous faut comprendre une des données fondamentales de l'Ordre : la liberté de conscience c'est le passage à l'universalisme par l'individualisme souverain. Nous nous heurtons constamment à cet obstacle insidieux qu'est le dogmatisme, obstacle qui paralyse toute évolution et qui se dresse face à l'individualisme créateur. La franc-maçonnerie, en raison des influences profanes, a peut-être été contaminée par une espèce de sectarisme matérialiste qui a repoussé la fraternité dans les coulisses de l'Ordre. Comme si, demain, une science de la vie collective pouvait apporter la réponse. L'expérience est faite, et les vrais savants sont les premiers à connaître non seulement les limites de leur savoir, mais celles où doit se maintenir leur pouvoir.

Les lumières qui, aujourd'hui, éclairent les allées de la connaissance après nous avoir éblouis nous laissent sans ressource devant la pire des menaces, celle qui naîtrait d'une faillite de la fraternité. Or cette fraternité est essentielle à la paix entre les hommes. C'est une évidence que le refus de reconnaître l'autre est l'obstacle aux rapports créateurs qui pourraient s'instituer sur la terre des hommes.

C'est parce que je ne sais pas reconnaître mon semblable dans l'être humain qui ne partage pas ma langue, ou ma croyance, que les rivalités économiques dégénèrent en oppression. Et c'est le drame du XX siècle d'avoir découvert l'inégalité des conditions sans concevoir le danger que représente potentiellement toute inégalité. L'humiliation n'est jamais féconde. L'égalité est en effet la source nécessaire de la reconnaissance mutuelle et, si la liberté en est le fondement, l'égalité en est la manifestation. C'est parce que chaque homme est porteur de lumière qu'il est une promesse pour l'humanité.

C'est dans la loge que peut et que doit se faire l'apprentissage de la liberté pour ceux qui aspirent à l'initiation. Le caractère universaliste de la tradition maçonnique trouve dans le respect de chacun la clé de sa valeur exemplaire. Ce n'est pas que le passage de la loge à l'humanité ne fasse pas trop souvent problème : mais on oublie le nécessaire retour à l'individualité. C'est l'individu qui est au centre du débat, c'est lui qu'il s'agit de libérer.

Nous naissons tous conditionnés : par notre hérédité, par notre éducation, par notre milieu et l'éducation que nous recevons. Ce conditionnement est un facteur de survie indiscutable. Mais la personne humaine n'est adulte, et sa vie morale ne commence que lorsqu'elle dispose de soi librement, c'est-à-dire lorsque l'individu s'est affranchi du conditionnement qui le soumet aux opinions, aux mouvements de foule, et qui lui interdit de se prononcer en raison selon le libre jugement de sa conscience. L'idéal maçonnique n'est pas l'individu soumis et conditionné par une institution, mais l'individu capable de s'élever au-dessus des apparences pour définir sa conduite en toute sérénité.

C'est l'homme maître de lui, et suffisamment averti des diversités du comportement humain pour s'élever jusqu'à la compréhension des manifestations les plus opposées de la culture. La mission de l'institution maçonnique, dans sa vocation initiatique, consiste à faciliter la clarification des rapports de chacun avec lui-même, avec les autres, avec l'univers, clarification que l'on entreprend dans la loge entre frères qui ont à se policer, à se découvrir et à découvrir la valeur irremplaçable du semblable. Mais clarification que l'on poursuit toujours plus ou moins seul. Même si c'est au milieu des autres, dans l'effort de lucidité consciente qui est le destin de chaque esprit.

Symboliquement ouverts sur la lumière, marqués par le détachement dans l'action, et semblables à tous les itinéraires rapportés par les diverses traditions - du moins pour le fond - nous sommes au cœur même de l'ordre vécu. Et nous nous trouvons devant un projet social, une tentation intellectuelle de connaître, et un processus vital, intime et crucial qui nous conduit à prendre en charge la condition humaine, du moins en ce qui nous concerne personnellement. Faut-il à partir de là, imaginer une diffusion, une concertation conviviale, afin de répandre une parole ? On peut s'interroger. Est-il opportun de donner une dimension unitaire à une recherche prospective singulière ? C'est là un double problème.

Le premier se résoudra empiriquement - la conversion à la vie intérieure doit être suscitée par l'exemple et chacun rayonne ce qu'il peut. Le second, la connaissance, devrait apporter l'occasion de communiquer sinon des expériences, du moins une atmosphère de recherche, la nécessité d'une ascèse, une aspiration confortée par l'espérance fraternelle. Comment y parvenir sans commencer par la reconnaissance de l'autre, dans son originalité et dans sa foi ? Peut-être ceux qui rêvent d'une puissance maçonnique réglant l'ordre universel ont-ils de grandes espérances.

Mais la solution administrative n'est qu'une chimère. Toute institution nourrit en son sein les germes de sa propre division. Chaque fois qu'une institution se développe, elle développe en même temps des tendances opposées à ses propres objectifs, et le danger qui menace la franc-maçonnerie, c'est précisément qu'elle devienne, au lieu d'une institution à vocation émancipatrice, un appareil.

Il faut en effet reconnaître que la tradition maçonnique repose sur un certain nombre de mythes dont l'effet est plus ou moins affaibli, je veux dire : le mythe de la perfectibilité des individus, et par eux, des sociétés, le mythe de la mort et de la résurrection qui est le mythe d'Hiram, le mythe de la fraternité universelle. Il conviendrait, semble-t-il, de terminer ces propos par une mise au point considérant cette dégradation permanente de tout système mythique.

La première observation sera liée aux déclarations des francs-maçons traditionalistes concernant la perte de la pureté originelle, la chute, la dégénérescence. Il faut comprendre par là que l'unité inconsciente de la société fondée sur le mythe devient, en raison des événements et des évolutions, une sorte de toile de fond ajourée. Tant que l'évolution est insensible et que les participants aux rituels croient fermement reproduire exactement les méthodes et les pratiques consacrées, il n'y a pas de mal. Mais lorsque l'écart devient très grand, et que les historiens viennent témoigner de cet écart, le malaise social est tel qu'une crise se déclare. Cette crise que l'on nommera révolution, mais qui a pris en d'autres temps le nom de schisme, de guerre civile, se pare toujours d'une volonté de ressourcement et d'un retour aux origines.

Une seconde observation : la légitimité sociale est toujours centrée sur un absolu - absolu mythique, certes, qui est plus ou moins perçu par l'ensemble des individus constituant la communauté, mais qui fonctionne comme référence permanente : ce fut, aux temps de la Rome primitive, le mythe de Romulus et de Remus, puis le culte de la République, puis celui des empereurs, puis au temps du christianisme, l'avènement de la cité de Dieu, enfin, pour les républicains modernes, la liberté. De nos jours on voit se dessiner une autre référence universelle (potentiellement), la référence aux Droits de l'homme. C'est une sacralisation qui est sur le point d'occulter la référence à la vérité, à la démocratie et à la volonté divine.

La troisième observation concerne l'activité artistique. L'art est l'interprète du sacré. Quand la production artistique devient individuelle, quand l'unité de l'art se défait, il y a ce que l'on appelle pudiquement décadence. Cela signifie que la fonction de l'art cesse d'être globalement sociale pour devenir l'apanage de groupes particuliers, d'écoles, de chapelles.

Je conclus simplement en soulignant que toute société tient sa cohérence et sa consistance de la référence mythique qu'elle secrète et qu'elle cultive dans l'ensemble de ses activités rituellement assumées. Quand ce mystère semble se défaire, c'est qu'il se reconstitue obscurément d'une autre manière, et l'on peut dire que tout ce qui apparaît précisément comme mythique, au sens d'illusoire, est lié aux systèmes désuets, abandonnés et rétrogrades.

Mais en revanche, ce qui constitue le ciment de la société qui se régénère se reconnaît à ceci qu'il est donné comme une vérité indiscutable, et comme un absolu de la foi : quiconque y touche est considéré comme profanateur. Il suffit de constater ce qui se passe dans le monde pour comprendre les fondements de la société future : ces fondements sont liés aux hérésies sociales. Or les hommes ne se délivreront du conditionnement social que par la pratique d'une vie intérieure communiant avec la vie spirituelle de l'humanité éternelle. Voire avec la spiritualité cosmique.

Jean Mourgues - De la Franc-Maçonnerie ou "le discours de Nîmes"
Edimaf 1990

(Il est inutile de présenter) une liste complète des Grades prétendus maçonniques ou plutôt des aberrations de toute nature, pratiquées, pendant un siècle et demi, par des hommes dits d’élite ; inventés par des Maçons qui, doutant de la puissance civilisatrice de la Maçonnerie symbolique, croyaient devoir recourir à une extension de moyens ; ou créés, en plus grande partie, par d’adroits spéculateurs qui, connaissant le faible humain pour les décorations et la vanité, ont enté sur la belle simplicité des trois premiers degrés, qu’ils n’ont pu parvenir à détruire, des systèmes faux et souvent absurdes ou horribles, persuadés que l’appât de la nouveauté attirerait des dupes, dont le nombre aujourd’hui est encore considérable.

Ils existent ces grades, il faut donc les connaître pour les apprécier. Mais tout Maçon qui les range au dessus des trois premiers degrés n’a pas la conscience de la valeur de ces derniers ; nous oserions même ajouter qu’il ne les connaît pas. De quelle utilité un tel maçon, presque profane, peut-il être dans l’institution ?

Cette ignorance, qui déshonore son jugement, ne peut provenir que du manque d’instruction dans son atelier. Au lieu d’y recevoir la lumière maçonnique, on désépaissit à peine les ténèbres du monde profane. Alors, il n’est pas étonnant que les divagations plus ou moins éloquentes des orateurs des chapitres lui fassent oublier les pâles allocutions de sa loge. Ce sont tous ces hauts grades qui ont attiré sur l’institution primitive des persécutions et une défaveur qui, jamais, ne l’auraient atteinte.

Sans toutes ces vaines superfétations, les Lefranc, les Baruel, les Proyart, les Cadet-Gassicourt, les Gyr et autres écrivains non initiés n’auraient pas écrit contre la Maçonnerie. On sait, depuis longtemps, le cas qu’on doit faire des grades templiers et autres qui avaient des meurtres à venger ; et dans quel discrédit sont tombés les systèmes alchimiques, bibliques, cabalistiques, hermétiques, lévitiques, théosophiques et autres, basés sur le philosophisme, la magie, etc …

Et l’on sait aujourd’hui que le Rite écossais est une jonglerie inventée ailleurs qu’en Écosse, et que le dernier ordre du Temple ne fut qu’une création moderne, soutenue à l’aide de l’audace et de la fronde, et qui ne remonte pas au-delà de 1804.

Renonçons donc à toutes ces innovations schismatiques, hiérarchiques, à toutes ces superfétations hétérogènes, sectogènes. Laissons de côté tous ces titres pompeux et ridicules, tous ces cordons, hochets honteux de vanité, et revenons, de bonne foi, aux utiles effets de l’initiation maçonnique et à sa simplicité primitive ; dans elle seule se trouvent l’union, l’instruction et la force.

Puisse le siècle ne pas s’écouler avant que notre vœu soit accompli !

J-M. Ragon - Tuileur Général de la Franc-maçonnerie - (Nomenclature de soixante quinze maçonneries, cinquante deux rites et plus de mille quatre cents grades).

Ainsi les hauts grades sont sectogènes et le Rite écossais une pure "jonglerie" qui ne nous vient pas d’Écosse mais est le fruit de la cupidité de certains et de la vanité des autres. Et Ragon sait de quoi il parle puisqu’il est trente-troisième du Rite écossais Ancien Accepté, dignitaire du Rite de Misraïm et de l'Ordre du Temple de Bernard-Raymond Fabre-Palaprat ... Autant parler de ce que l’on connaît … Ceci ne valide pas pour autant, les prétentions des (hauts) grades "dits" de sagesse, du Rite Français que le Grand Orient a adopté comme dénominateur commun.
                                                                                                   Voir la tentation de Blois

Maj 12 12 09 *

Un tribunal en Maçonnerie où manquent les moyens coercitifs, quelle déception l II y a des statuts et des règlements ; si un frère y manque, ou à l'honneur, l'atelier, sur les conclusions du rapport fait ad hoc, prononce une interdiction temporaire ou la radiation sur le tableau, cette formalité réglementaire est toute la justice maçonnique …

Des autorités maçonniques, sur des plaintes qu'elles eurent, quelquefois, la faiblesse d'écouter, faites par des auteurs dans un but d'instruction et d'utilité, n'ont pas craint, dans le dessein, sans doute, de faire preuve d'autorité, de compromettre leur haute et grave position, en s'érigeant en tribunal - mot étrange en Maçonnerie - à l'effet de prononcer des jugements et même des pénalités pour ces sortes d'infractions qui, souvent avaient eu lieu antérieurement, avec de moins bonnes intentions, sans que l'institution en fut, le moins du monde, ébranlée …

Voici, d'ailleurs, ce qu'en dit un auteur très compétent, ancien officier du Grand Orient :

Un jugement en Maçonnerie n'est et ne peut être qu'une triste et ridicule parodie des jugements rendus, dans la Société, par les tribunaux. On y essaie les mêmes forme ? Ou, du moins, leurs ombres …

D'abord, il a toujours paru fort inconvenant qu'une Société, sans caractère légal, se permette d'imiter les formes et de prendre les noms des institutions civiles ou religieuses les plus importantes : c'est manquer au respect que l'on doit à ces institutions.

En second lieu, par la nature même des choses, il y a deux formalités essentielles, dont le défaut annule radicalement toute procédure dans la Société et qui ne pouvant être constatées en Maçonnerie, font que tous les actes auxquels on ose donner le nom de jugements ne sont que de mauvaises plaisanteries. Ces deux formalités essentielles sont la citation de l'accusé et la signification du jugement.

A moins que la partie intéressée consente à signer un récépissé de ces deux actes, il est impossible, faute d'officiers ministériels, de constater qu'ils ont eu lieu. Il n'en peut donc résulter qu'un jugement par contumace, qui est nul de plein droit. Il est vrai qu'on envoie un frère dans le parvis du temple, pour sommer l'accusé de comparaître. On a comparé celle formalité ridicule à la plaisanterie des convives qui appellent les absents par dessous la table.

Et quand même des jugements contre des accusés, cités d'une manière aussi dérisoire, ne seraient pas le comble de la sottise, tout contumax n'a-t-il pas la faculté de se faire juger de nouveau, en se présentant ?

Comment ose-t-on donc mettre en tête de ces prétendus jugements, qu'ils sont prononcés souverainement et sans appel ? Qu'un Maçon ait forfait à l'honneur, dans ce cas, la Société a le droit de discuter les fait, de recueillir l'avis de ses membres, et de rayer de son tableau celui qui lui parait coupable.

Mais, que l'accusé se présente ou non, une société libre où le lien est tout fraternel et l'autorité toute gracieuse, n'aura jamais le droit de soumettre un de ses membres à la forme humiliante d'un jugement pour des erreurs maçonniques, pour des dissidences.

Une procédure et un jugement maçonniques qui, par les noms imposants qu'on ose leur donner, tendent a déshonorer des Maçons aux yeux des hommes qui se laissent séduire par la pompe des mots, ne déshonorent que les juges, ou, plutôt, en font, tout à la fois, et des Perrin-Dandin, possédés de la manie de juger, et des Scapins qui foudroient leurs ennemis, pour les faire rire. - Extraits des Travaux maçonniques du Frère Chemin-Dupontès, Officier du Grand Orient – 4^ème cahier.

J-M. Ragon – Rituels (Inquisiteur, Commandeur – 31^ème degré) – Editions du Prieuré.

Jean-Marie Ragon de Bettignies (1781 - 1862) fut initié à la franc-maçonnerie en 1804 à Bruges. Il fut membre du Grand Orient De France, du Rite de Misraïm, de l'Ordre du Temple de Bernard-Raymond Fabre-Palaprat. Il fonda et présida la célèbre loge parisienne "Les Vrais Amis", devenue ensuite "Les Trinosophes", ainsi que le Chapitre et l'Aréopage s'y rattachant. Considéré par ses contemporains comme le franc-maçon le plus instruit du XIXème siècle, il est l'auteur de nombreux ouvrages maçonniques qui eurent une influence considérable :

La Messe et ses Mystères, le Cours philosophique et interprétatif des initiations anciennes et modernes, l'Orthodoxie Maçonnique, La Maçonnerie Occulte, ainsi qu'une collection de rituels maçonniques. Il fut également l'éditeur de la première revue maçonnique française, "Hermes". Dans le même ouvrage, Ragon précise, au sujet du 31ème grade du Rite Ecossais Ancien Accepté (Grand Inspecteur, Inquisiteur, Commandeur) :

"Ce titre est plus que déplacé dans une nomenclature maçonnique. Ce grade d'ailleurs paraît n'avoir été créé que pour faire nombre. On le regarde comme une répétition inutile du Prévôt et Juge, 13ème degré. Il faut bien qu'il en soit ainsi, puisqu'on n'en tient plus compte dans la collection des grades. Un consistoire, 32* degré, ayant à initier un candidat, ne lui donne pas la dénomination du 31ème degré, qui lui est immédiat, non, il saute par dessus, pour initier un chevalier Kadosch, 30ème degré. Cet usage, qui est contraire aux règles, prouve l'ignorante ineptie des faiseurs de Charleslon qui ne savaient pas ce qu'ils faisaient en surchargeant de huit grades inutiles le rite d'Hérédom".

Maj 19 10 09 - GA - L0

"La guerre est pour les âmes un agent de purification, un facteur d'expiation, un levier qui les aide à gravir les hauteurs du patriotisme et du désintéressement chrétien".
Son Eminence le Cardinal Mercier, archevêque de Malines - (Lettre pastorale - Noël 1914).

L'Adoration

(p.18) - Ah ! raison superbe, tu croyais pouvoir te passer de Dieu ! Tu ricanais quand, par son Christ et par son Eglise, il prononçait les paroles graves de l’expiation et de la pénitence. Enivré de tes succès éphémères, homme frivole, repu d’or et de plaisir, tu te suffisais insolemment à toi-même !

Et le vrai Dieu était relégué dans l’oubli, méconnu, blasphémé avec éclat, parfois par ceux que leur situation chargeait de donner à autrui l’exemple du respect de l’ordre et de ses assises. 

(p.20) - Le niveau moral et religieux du pays montait-il de pair avec sa prospérité économique ? Le repos dominical, l’assistance à la Messe du dimanche, le respect du mariage, les lois de la modestie, qu’en faisiez-vous ? … Que devenaient la simplicité de nos pères, l’esprit de pénitence, la confiance dans l’autorité ?

(p.19) - L’anarchie pénétrait les couches inférieures ; les consciences droites se sentaient tentées de scandales : "Jusques à quand, pensaient-elles, jusques à quand, Seigneur, tolérerez-vous l’orgueil de l’iniquité ? Où êtes-vous, Maître, et donnerez-vous donc finalement raison à l’impie qui proclame que vous vous désintéressez de votre œuvre ?".

(p.19) - Un coup de foudre, et voici tous les calculs humains bouleversés. L’Europe entière tremble sur un volcan. Par milliers nos braves ont été fauchés ; les épouses, les mères pleurent des absents qu’elles ne reverront plus ; les foyers se vident ; la misère s’étend, l’angoisse est poignante …

Ce que j’ai vu de ruines et de cendres dépasse tout ce que j’avais pu imaginer. Eglises, écoles, asiles, hôpitaux, couvents sont hors d’usage ou en ruines. Des villages entiers ont quasi disparu …

La crainte du Seigneur est le principe de la Sagesse. Les émotions se pressent dans les âmes, mais il en est une qui domine, c’est le sentiment que Dieu se révèle le Maître.

(p.19) - Des hommes déshabitués depuis longtemps de la prière, se retournent vers Dieu. Dans l’armée, dans le monde civil, en public, dans le secret des consciences, on prie.

Et la prière n’est pas, cette fois, une parole apprise par cœur qui effleure les lèvres, elle monte du fond de l’âme et se présente devant la Majesté Souveraine sous la forme sublime de l’offrande de la vie.

C’est tout l’être qui s’immole à Dieu. C’est l’adoration …

Maj 17 11 09 - GA - L0  

Une initiation entre image et réalité

D'où vient que l'idée que l'on a de soi, tantôt se limite à une pensée machinale, cyborg soumis à ses déterminismes, tantôt au contraire se met à répondre à une identité souveraine, fondée sur elle même et se reconnaissant au delà du temps, à la fois une et multiple, changeante et non changeante à chaque rencontre où finalement, on réussit à sortir de soi pour s'unir à quelque chose ou quelqu'un d'autre, réalisant à sa façon, le Simorg de la légende ? A partir de souvenirs personnels et de réflexions plus philosophiques, ce livre tente de traduire cette expérience du temps et de l'instant, du réel et de l'imaginaire, de soi et de l'autre. Expérience de l'ange, de l'amour, de l'art, de l'engagement vital qui, par la coïncidence des opposés, est celle de la double présence.

Extraits :

Les rituels sont discriminants ; ils créent - mais seulement dans le secret - la différence entre ceux qui larguent les amarres et ceux qui restent à quai. Par exemple, en Maçonnerie, cette question posée à l'apprenti : "Avez-vous quelque chose à me communiquer ?". Pendant  vingt ans, je n'y ai rien vu de notable et je ne suis pas "parti" avec elle.

Maintenant, je commence à comprendre en quoi elle est centrale en toute vie, dont la mienne, ayant vu, dans la rue, un couple s'arrêter pour s'embrasser. Rien de plus banal. Pourtant, ce geste ordinaire montre à l'évidence quelque chose à se communiquer, ce qui n'est pas le cas de tous les instants où l'on croit vivre.

En fait, chacun étant être-avec-l'autre, nous ne vivons pleinement que lorsque nous avons quelque chose à communiquer. Y compris à soi-même. Seul, l'esprit se communique. Ce couple m'a aussi éclairé sur la raisson pour laquelle, la plus profonde communication commence rituellement par un geste, non par des mots.

Nous avons besoin de nourriture pour le corps et d'une double nourriture pour l'esprit : intellectuelle et spirituelle. Suivre en soi un chemin spirituel vers "le témoin" ou "l'ange" révélant "qui" nous sommes, ce n'est pas renoncer aux avancées de la connaissance intellectuelle. Au contraire.

La réalité du monde et de soi, au profond de ce que nous pouvons en savoir, nous informe que l'esprit est l'image où le réel se reconnaît comme tel puis se reconnaît comme autre. Et ainsi avance. Démarche spirituelle d'image en image équilibrant les avancées, et maîtrisant les reculs sur le chemin de la connaissance.

Même les axiomes sur quoi se fondent les sciences en dépendent : ils marchent comme les mots substitués du maître franc-maçon, permettant de passer outre les énoncés indécidables. L'indécision manifestée par le spectacle du monde quant à nos propres destinées - l'universalité de la mort - ne signifie donc pas que nous ne pouvons pas décider.

Sartre eut le courage de l'affirmer sans nul mysticisme. Il a forcé le paradoxe jusqu'à dire que l'homme est condamné à être libre dans un monde où "l'existence précède l'essence" ; que nous ne serons quelque chose qu'une fois morts. Avant, nous ne sommes pas, nous existons sans savoir ce que nous serons.

La démarche initiatique résout le paradoxe : elle associe de façon égale l'engagement et la connaissance, la foi axiomatique par les mots substitués et le doute rationnel ; la parole et le silence ; l'existence fraternelle et l'essence de l'amour.

Pierre Auréjac - Une initiation entre image et réalité
Véga - Collections Horizons initiatiques 

Maj 19 10 09 - GA - L0/