Notre bonheur dépend-t-il de nous ? Notre destin n'est-il pas écrit une fois pour toutes et quelles sont réellement la portée et les limites de notre liberté individuelle ? Le mythe d'Er, le Pamphylien est sans doute l'une des plus belles pages écrites sur la relation du destin et de la liberté. Er est un soldat grec, tué au cours d'un combat, et qui se réveille huit jours après sa mort sur le bûcher de sa crémation. Et il est renvoyé, du séjour des morts, pour raconter aux vivants ce qu'il a vu dans l'au-delà ...

C'est ainsi que Platon raconte qu'un certain Er, qui avait été pris pour mort au soir d'une bataille, revint des enfers, une fois l'erreur reconnue, et raconta ce qu'il avait vu là bas. Les âmes sont conduites dans une grande prairie et on leur jette des sacs, où sont des destinées à choisir. Ainsi choisissent-elles selon leurs désirs ou leurs regrets. Ceux qui ont désiré l'argent plus que tout, choisissent une destinée remplie d'argent. Ceux qui en ont eu beaucoup, en cherchent encore davantage. Les ambitieux cherchent une destinée de roi. Les voluptueux cherchent des sacs pleins de plaisirs. Pour finir, chacun va boire l'eau du fleuve Léthé et s'en retourne, avec un nouveau destin sur l'épaule, afin de vivre sur la terre des hommes, selon son choix.

Voici une singulière épreuve et une bien étrange punition, beaucoup plus redoutable qu'elle n'en a l'air. Car il se trouve peu d'hommes qui réfléchissent sur les véritables causes du bonheur et du malheur. Ceux-là remontent jusqu'à la source, c'est à dire jusqu'aux désirs tyranniques qui mettent la raison en échec. Ils se défient des richesses, car elles rendent sensibles aux flatteries et sourds aux malheureux. Ils se défient de la puissance, car elle rend injuste, plus ou moins, tout ceux qui en ont. Ils se défient des plaisirs, parce qu'ils obscurcissent et éteignent enfin la lumière de l'intelligence. Ces sages là retourneront prudemment plus d'un sac de belle apparence, toujours soucieux de ne point risquer de perdre, dans une brillante destinée, le peu de sens droit qu'ils ont acquis et conservé avec tant de peine. Sans doute choisiront-ils quelque destinée obscure dont personne ne voudrait.

Mais les autres, qui ont galopé toute leur vie après leurs désirs, sans regarder plus loin que l'écuelle, ceux-là, que voulez-vous donc qu'ils choisissent, sinon encore plus d'aveuglement, plus d'ignorance, plus de mensonge et d'injustice ? Ainsi se punissent-ils eux-mêmes et bien plus durement qu'aucun juge ne les punirait. Sans aucune expérience d'une vie future, qui suive la mort, c'est trop peu dire que l'on n'y croit pas, on ne peut rien en penser du tout. Mais la vie future, où nous sommes punis selon notre propre loi et même selon notre propre choix, n'est-ce pas plutôt cet avenir même où nous glissons sans arrêt et où chacun développe la destinée qu'il a choisie. Rapporté à la mort symbolique du processus initiatique de l'Initiation maçonnique, le mythe d'Er le Pamphylien est proprement fulgurant.

Dans la relation entre le destin et la liberté, l'enjeu capital est de savoir qui préside aux destinées de chacun. Chez Hésiode, le destin est trinité : Clotho, la fileuse, dont la quenouille déroule le fil de la vie, Lachésis, dispensatrice du sort, qui assigne à chacun sa destinée, Atropos, l'inflexible, qui de ses terribles ciseaux, tranche sans pitié le fil des existences. Le destin est avant tout ce qui donne à chacun son lot, sa part, sa place.

Dans le stoïcisme, il est comparé à un metteur en scène, distribuant à chacun son rôle, ou à un maître de banquet, assignant à chacun sa place.=Platon se démarque d'une conception exclusivement fataliste du destin en intégrant la capacité de l'homme à choisir, à se choisir, au travers d'une réflexion informée et responsable. Des lots existent, des modèles sont tracés, écrits, filés, les destinées rédigées. Mais elles sont proposées comme des possibilités d'existences et non imposées comme des existences obligées. L'être est à la fois informé et libre, sans pression ni entrave dans sa décision, responsable enfin des conséquences de son choix, des tous ses choix, sa vie durant.

Ainsi, tout repose sur la qualité de la réflexion de chacun et certains paieront très cher d'avoir pensé si peu, si vite, si mal. Il est d'ailleurs très significatif de retrouver dans le mythe d'Er, la trilogie : pouvoir, argent, sexe. A cette trilogie, qui constitue la voie la plus sure pour l'aliénation morale et sociale de l'homme, répond la devise de la franc-maçonnerie : liberté, égalité, fraternité, mise en oeuvre dans l'itinéraire initiatique du franc-maçon.

Bien choisir, voilà l'enjeu, mais bien choisir n'est pourtant pas tout, car l'essentiel est de bien vivre. Même le dernier venu, s'il choisit avec intelligence et s'efforce de bien vivre, peut ramasser une condition convenable et bonne. Nos destinées, ces "patrons" d'existences, ensembles définis de "compossibles", selon la terminologie de Leibniz, ne portent en effet que sur les événements, les péripéties, d'une vie. Le scénario est écrit, mais non la manière de le jouer. La vertu, cet unique nécessaire, dans nos actes et nos comportements, décidera, sinon du contenu, du moins de la qualité de la vie menée ici-bas.

La déclaration de l'hiérophante est formelle : "La vertu n'a point de maître. Chacun en aura plus ou moins selon qu'il l'honorera ou la négligera". Une chose est de se voir attribuer une destinée, une autre est de gérer l'emploi, vertueux ou non, de sa situation. Le destin détermine le schéma d'une vie, non sa qualité spirituelle, qui relève, elle, de la seule liberté et de la seule responsabilité individuelle.

En tous lieux dans le monde, la cité ou les âmes, ainsi qu'en tous temps, la pensée réfléchie règne en souveraine. Le bonheur est à ce prix.

Dieu n'est pas une Invention ... C'est un Mythe ... La mythologie est l'écume du potage qui bout dans la marmite des sorcières. Il y a deux mille ans, la rupture annoncée par le cri : "Le Grand Pan est mort", a permis une avancée prodigieuse de notre savoir, de notre culture, de notre spiritualité. Et voici que deux mille ans après cette première annonce, surgit la seconde : "Dieu est mort", nous n'irons plus au bois, les lauriers sont coupés ... Tous les systèmes, toutes les idéologies, toutes les représentations, ne se construisent qu'avec les débris des dieux perdus. Et chaque religion n'est peut-être qu'un morceau du miroir brisé d'Aphrodite ...

Les mythes sont des récits dont les personnages sont des êtres surhumains. En grec, le Mythos désigne un récit imagé, qui s'oppose au Logos, le "Verbe", qui est un récit raisonné. Le mythe est donc le mensonge qui contient du sens. Il doit être l'objet d'étude sous la Rose et Compas en main. Il nous faut donc, si nous voulons devenir libres, choisir de devenir mythologues si nous ne voulons pas demeurer mythomanes ...

Pourquoi croit-on aux mythes ? Probablement pour trois raisons essentielles. D'abord, parce que s'ils sont absurdes au plan rationnel, les mythes dissimulent sous le voile de contes fantastiques des vérités profondes. Ensuite parce qu'il n'est pas rare que les mythes se fondent sur un événement historique réel, déformé par l'imagination populaire. Enfin, comme le souligne Julien Gracq, dans la préface du Roi Pêcheur, parce qu'on ne nous laisse plus ignorer aujourd'hui, que ce dont il est question dans les mythes, c'est essentiellement de notre époque avant toute autre.

Alors, comment aborder une approche des mythes avec un regard résolument tourné vers le futur ? ... Peut-être en se demandant pourquoi il est impossible d'éviter de réfléchir son propre portrait dans le miroir qu'est par définition un mythe. Car il n'existe aucun lecteur sérieux qui n'ait trouvé dans un mythe, autre chose que sa propre image. Voilà qui place le mythe au cœur du véritable étonnement philosophique, au chapitre des miroirs. Et le piège dans lequel le mythe prend tout lecteur, est qu'il ne nous permet pas d'échapper à l'autoportrait, du moins après avoir tenté de jeter un regard vers le miroir qui nous regarde. Car en fait, la véritable question est bien de savoir comment est monté un mythe en forme de miroir. Et l'on essaiera donc d'observer comment le miroir est construit en tant que lieu spéculaire des métamorphoses de notre propre moi symbolique, sans jamais oublier que le mythe ne s'exprime lui-même qu'en langage symbolique et que l’idéal ultime, en raison de la difficulté de sa réalisation, reste toujours lointain et indicatif.

La Quête est une notion fonctionnelle fondamentale dans le conte populaire et, dans le mythe, la Quête est accomplie par le héros, en vue de combler le manque caractéristique de la situation initiale. D'autres récits sont, d'un bout à l'autre, des quêtes sous des formes très variables (guerre, poursuite, voyage, méditation) en vue d'objectifs les plus divers : Toison d'or - pour les Argonautes, épouse - au début de la légende de Tristan et Yseut, secret - dans le roman policier, mais aussi la recherche de l'absolu - de Balzac, ou à la recherche du temps perdu - de Proust. La littérature médiévale offre un exemple particulièrement frappant de quête, dans le cycle romanesque immense consacré à la Quête du Graal liée, dès Chrétien de Troyes, à la matière arthurienne. La curiosité du lecteur est sans cesse détournée de l'histoire (on sait parfaitement d'avance comment tout finit) vers un sens qui n'est jamais donné en entier, sauf à Galaad - qui meurt dans l'extase du secret révélé. Quant à la littérature de la Renaissance, elle propose le "Cinquième et Dernier Livre des faits et dits héroïques du bon Pantagruel, auquel il est contenu la Visitation de l'Oracle de la Dive Bacbuc, et le Mot de la Bouteille, qu'afin d'en avoir communication, est entrepris tout ce long voyage - Livre nouvellement mis en lumière en 1564" - Fin de citation.

Jason, le chef de l'expédition de la Toison d'Or, fut le premier héros qui, en Europe, entreprit un long voyage. La portée générale, confirmée par tous les détails de l'histoire fabuleuse, se trouve déjà exprimée par la signification du nom des héros réunis : Argonautes, tous navigateurs, embarqués à bord de l’Argo, qui signifie le Vaisseau Blanc. Le blanc étant symbole de pureté, l'Argo devrait les conduire vers la purification. La nature de l'expédition se trouve encore plus clairement désignée par son but : la conquête de la Toison d'Or. L'or couleur est représentatif de la spiritualisation, tandis que la Toison, le bélier, est symbole de sublimation. La Toison d'Or à conquérir indique donc que le but symbolique de l'entreprise est la conquête de la force de l'esprit et de la pureté. La Toison d'Or est suspendue à un arbre, symbole de vie, et gardée par un dragon, symbole de pervertissement. Le héros doit "tuer le dragon" pour pouvoir s'emparer du trésor sublime.

Mais il se peut aussi que le héros s'empare du trésor sous sa signification perverse. Tel est le sens général qui peut se dégager du thème autour duquel sont concentrées toutes les images du mythe. Il faut cependant observer que pour Jason, qui se trouve à la tête de l'expédition, la conquête de la Toison d'Or n'est qu'une condition à remplir afin de pouvoir accéder au trône royal de son père. Et le dilemme essentiel sous-tendu par le mythe de la Toison d'Or est bien de savoir dans quel état d'esprit le héros exercera le pouvoir, lorsqu'il l'aura acquis. S'il trouve la signification sublime du trésor (s'il sait dominer la passion du pouvoir), son règne sera juste. Mais s'il ne trouve que la signification perverse du trésor, (s'il n'aspire au pouvoir que pour le pouvoir), son règne sera celui d'un tyran. Ainsi, de la réussite ou de la défaite du héros, dépend le sort du pays qu'il gouvernera, et ce pays est une représentation symbolique du monde entier. C'est donc le sort de l'humanité qui dépend de cette réussite ou de cette défaite.

Jason ne tente pas l'aventure seul, ce qui est à la fois assez exceptionnel et très significatif. L'Argo conduit les navigateurs vers Colchos, le pays de la Toison d'Or. Ils voguent sur la mer, symbole de vie, dont ils doivent toutefois affronter les dangers. Et après avoir surmonté bien des difficultés et évité tous les écueils, l'Argo accoste enfin à Colchos mais, présage funeste, une partie du gouvernail a été emportée. Le roi de Colchos exige, pour remettre la Toison d'Or à Jason, qu'il réussisse à atteler deux taureaux sauvages que nul n'a jamais pu parvenir à dompter et qu'il laboure ensuite un champ qu'il devra ensemencer avec les dents d'un dragon. Mais Jason, peu confiant dans ses propres forces, se lie avec Médée, la fille du roi, qui est magicienne, ce qui n'est en réalité qu'un calcul vulgairement utilitaire, pour surmonter sans risques les épreuves imposées par le roi. Et Jason ne tue pas en combat héroïque le dragon qui garde la Toison d'Or. Héros défaillant, il l'endort en utilisant un philtre préparé par Médée et parvient ainsi à se sauver en dérobant le précieux trophée.

Les images de la fin du mythe figurent le châtiment de Jason. Le symbolisme des travaux escamotés a servi à figurer l'attitude perverse qui caractérisera le règne de Jason. Après s'être servi de Médée, il l'abandonne et elle devient alors l'instrument fatal de sa punition, en tuant, de ses propres mains, les enfants de leur union. Jason, las de traîner son désespoir à travers le monde, vient un jour se reposer à l'ombre l'Argo. Mais il est écrasé par une poutre qui tombe de l'épave du navire qui aurait dû le conduire jusqu'à son idéal. Ainsi, Jason a voulu se reposer à l'ombre de sa propre gloire, croyant qu'elle suffirait à justifier sa vie entière ou à lui permettre d'en oublier les déboires passés et le vaisseau, symbole de l'espoir héroïque de sa jeunesse, devient alors celui de la ruine finale de sa vie. C'est en cela que l'on peut considérer le mythe de la Toison d'Or comme typique de la quête manquée.

"Ici, Tout est Symbole". Cette affirmation répétée au cours de la cérémonie de réception au premier degré est chargée de sens, parce qu'elle annonce la valeur de la démarche et celle du programme : la recherche du sens au delà de l’apparence. Après son apprentissage et son compagnonnage, le Franc-maçon médite sur la passion d'Hiram. Il apprend alors que les maîtres disposent pour se reconnaître d'un mot substitué, dont ils portent les initiales sur leur tablier et savent donc la Parole d'origine disparue. Plus tard, il comprendra le but de la démarche : la recherche de la Parole Perdue. La Parole est perdue pour ceux qui croient avoir tout vu, tout dit... Et qui disent "qu'il n'y a rien à voir". La Parole est effectivement perdue lorsqu'on n'est plus à même de produire une parole nouvelle à propos des symboles. Ceux qui croient en avoir épuisé le sens ont, en réalité, probablement atteint les limites de leurs propres moyens. Car le symbole est le langage du sens. Et le sens est ce qui génère des significations. Il faut aller du sens à la signification. Ainsi, la Parole Perdue est-elle toujours à retrouver et sa quête exige une remise en question permanente et douloureuse de toutes les certitudes acquises antérieurement ...

Toutes les traditions font allusion à un bien perdu ou disparu. Paradis ou Parole, quel que soit le bien, il est toujours porteur du même réseau de significations. Muni du mot substitué et désirant retrouver La Parole, le Maître Maçon explore les paysages proposés par les rites. Mais le voyage initiatique n'est accompli que par celui qui ne se contente pas de la parole substituée. Celui-là demande l’essentiel ... Encore faut-il qu'il garde son esprit critique et qu'il conserve un certain humour, afin de ne pas devenir un dévot béat qui attend une révélation de la part de ses maîtres. Ainsi, au départ, dès le commencement du voyage, il doit savoir que la Parole Retrouvée ne pourra "se dire". Elle sera montrée, sortie d’une boite, sous l’égide de la rose, sous forme d’initiales, qui sont le Symbole du MOT et non Le MOT lui-même, enfin décrypté.

Bien des années après sa réception, l'initié se souviendra toujours de la minute où, sortant de la nuit, il a eu la vision du temple en recevant la lumière. Il comprendra alors que l'initiation ne subsiste que par l'attention qu'il porte à son propre secret et que le secret véritable est inaccessible par une approche individuelle strictement intellectuelle. Le véritable sens du secret est lié à une recherche de la vérité fondée sur un vécu personnel qui ne peut être ni transmis, ni publié. C'est pourquoi, ceux qui refusent de fournir les éléments susceptibles d'éclairer la perception intellectuelle du phénomène initiatique ont sans doute beaucoup moins le sens du secret qu'un goût certain pour la dissimulation.

Connaître, ce n'est point démontrer ni expliquer. C'est accéder à la vision. Mais pour voir, il convient d'abord de participer ... Cela est un dur apprentissage. C'est pourquoi on cherche toujours "des hommes - et des femmes - de bonne volonté". Car dans le propos de la franc-maçonnerie initiatique, il y a ce risque fou, pris sans doute sans que chacun en mesure bien la portée : créer, construire une religion sans église, vivre une fraternité fondée sur les grandes vérités humaines, créer une communauté qui ne repose plus sur le combat pour le pouvoir, sur l'entreprise dominatrice, sur la volonté de primer, mais sur la joie d'être et l'exaltation des modalités généreuses de l'être. Qui a mesuré la force de libération de cette révolution métaphysique ? Etre un saint sans dieu, disait Camus ... Y a-t-il une gageure plus redoutable, plus libératrice et plus exigeante à la fois ?

Maj 19 10 09 - GA - L0

Vous ne toucherez jamais avec trop de scrupules à cette chose délicate et sacrée qu'est la conscience de l'enfant ... " Jean Jaurès - circulaire aux instituteurs -

Le refus par l'Etat de toute sujétion envers les églises équivaut au sens large à la laïcité. La doctrine de la laïcité de l'Etat a pris naissance en France où elle a été élaborée de la manière la plus systématique et la plus  homogène. Elle s'est développée principalement face à l'église catholique à cause de la centralisation et de la rigueur des dogmes de cette église. Mais si l'Etat ne sourait abandonner la sauvegarde de l'ordre public, la conscience personnelle ne saurait, elle, abdiquer devant César. Antigone et Créon en ont témoigné chacun pour son compte.

Le gallicanisme

C'est Jésus Christ qui, le premier, pose le principe de la distinction entre les domaines spirituel et temporel : "Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu". Mais César refuse de reconnaître son incompétence en matière spirituelle et les chrétiens sont persécutés pendant trois siècles. En 313, Constantin reconnaît la liberté du culte et en 380, Théodose se convertit au christianisme. Par décret impérial, Jésus est proclamé seul et unique fils de Dieu et le christianisme devient, par l'édit de Thessalonique, la religion officielle de l'Empire …

Devant l'effritement de l'Etat, l'église, seule force de cohésion du Moyen Age, implante alors son emprise sur le temporel. Mais le Prince proteste et l'affrontement est parfois violent. La lutte entre le sacerdoce et l'empire connaît de nombreux épisodes et les conflits entre le pape et le Roi de France commencent en 1300 avec Philippe le Bel.

C'est à partir de cette époque que l'on commence à parler des libertés de l'église "gallicane" dont les règles font que le Roi de France a une autorité de fait, sinon de droit, sur une église elle-même désireuse de s'affranchir de l'autorité pontificale. Les oiseaux de l'Ile sonnante de Rabelais - Papegaut, né des Cardingaux, des Evêgaux, des Prêtregauts, eux-mêmes nés des Clergaux, oiseaux migrateurs venant de l'autre monde - en sont un exemple typique dans la littérature de la Renaissance.

La révolution française, avant d'être irréligieuse, est avant tout gallicane. Le flambeau est vigoureusement repris par Napoléon. Et il faut se replacer dans l'atmosphère du temps pour mesurer ce que comportait de nouveau le concordat conclu par Pie VII avec Bonaparte. Par la reconnaissance du gouvernement consulaire, ce traité rompait l'alliance séculaire de l'église et de la monarchie légitime : Bonaparte, élu par le peuple, se trouvait légitimé, et, par là, étaient consacrés les principes de 1789 sur l'origine de l'autorité de la nation. Pendant tout le XIXème siècle le gallicanisme continue à se manifester.

La séparation des églises et de l'Etat

Dès le XVI^ème siècle, une réaction de tolérance se manifeste contre les abus de l'église, à qui l'Etat ne refuse pas, à l'occasion, l'appui de son bras séculier. Mais une équivoque marque cette campagne. On y trouve le meilleur et le pire : souci authentique du respect de l'homme, mais aussi irreligion et discrimination entre les hommes. Voltaire proteste courageusement dans l'affaire Callas, mais il veut "écraser l'infâme". On définit d'Alembert comme un fanatique à rebours. La Déclaration des Droits de l'Homme est tolérante et libérale : "nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses" (article 10).

Mais l'irréligion l'emporte assez rapidement. La persécution s'abat sur le clergé. Les massacres de septembre 1792, les cultes de la Raison et de l'Etre Suprême sont une véritable entreprise de déchristianisation qui finit par s'arrêter, par lassitude des uns, écœurement des autres. Le christianisme a survécu. Mais l'irréligion n'est pas morte et l'attitude de la papauté par ses dogmes et ses encycliques, ne cesse de lui fournir des armes.

Suite à la rupture des relations diplomatiques entre la France et le Vatican, et à la dénonciation du concordat, la loi sur la séparation des églises et de l'Etat est votée le 9 décembre 1905. Il n'y a plus, désormais, de cultes "reconnus" avec statut privilégié de droit public et les églises sont soumises au droit commun des activités et institutions privées.

Deux conceptions irréductibles

Dès l'installation de la Troisième République, ce sont des "laïques" - le terme commence à être employé - qui conserveront la majorité au Parlement et exerceront longtemps le gouvernement : Gambetta, Jules Ferry, Clemenceau, Waldeck-Rousseau, Combes, Viviani, qui sont en communion d'idées entre eux et avec des penseurs comme Lavisse, Buisson, Littré, Fouillée, Macé.

La franc-maçonnerie, initialement "déiste", se laïcise très largement à cette époque et devient propagandiste de l'idéologie laïque. Sa conception de la laïcité - qu'on appelle aujourd'hui le laïcisme - a pour constante essentielle l'anticlériaclisme avant tout. C'est à dire l'hostilité de principe au clergé avec, chez certains, des nuances rationalistes, positivistes, scientistes et athées. Mais il ne s'agit pas d'une doctrine personnelle à ceux qui la professent. On veut en faire la doctrine officielle. La République, comme telle, doit être laïque. "L'idée laïque renferme une conception philosophique qui porte sur l'indépendance et la capacité de la raison". Et c'est cette conception que la République doit faire triompher.
Clémenceau
Elle ne peut y réussir qu'au détriment du Christianisme. Viviani dit en 1906 : "Nous nous sommes attachés à une œuvre d'irréligion. Nous avons arraché la conscience humaine à la croyance. Nous avons éteint, dans le ciel, des lumières qu'on ne rallumera pas". Il se trompait sur le résultat mais le but poursuivi était clair. Ainsi, peu à peu, inexorablement, un nouveau dogmatisme s'est substitué à l'ancien et deux conceptions deviendront désormais irréductibles l'une de l'autre.

L'école Laïque

Pour instaurer la laïcité, on se sert des institutions, en instituant la laïcisation de l'école et la séparation des églises et de l'Etat. "La guerre entre nous n'est pas dans les chemins creux. Elle est dans l'école", dit Clemenceau. "La neutralité de l'école a toujours été un mensonge", dit Viviani qui ajoute : "Nous n'avons jamais eu d'autre dessein que de faire une université antireligieuse, de façon active, militante et belliqueuse".

Le père de l'école laïque, c'est Jules Ferry (lois de 1882 et 1886). Il pourchasse les congrégations religieuses et s'écrie : "Il faut choisir, citoyens. Il faut que la femme appartienne à la science ou à l'église". Et il confie à Jean Jaurès : "Mon but, organiser l'humanité sans Dieu". Pourtant, l'école qu'il institue est neutre : "Vous ne toucherez jamais avec trop de scrupules à cette chose délicate et sacrée qu'est la conscience de l'enfant ..." - dit-il dans une circulaire célèbre aux instituteurs qui, dans leur immense majorité, suivent cette ligne de conduite.

Le libre exercice des cultes

La séparation des églises (catholique, en particulier) et de l'Etat, est dans la doctrine de "l'église laïque". Combes voit en elle : "Le terme naturel et logique du progrès à accomplir vers une société laïque, débarrassée de toute sujétion cléricale". Pour Arthur Ranc, cette séparation n'est qu'un moyen. Le but final, c'est la sécularisation complète de l'Etat par l'anéantissement du pouvoir de l'église. Pour Fernand Buisson : "Il s'agit de détacher de l'église la Nation, les familles, les individus".

L'apogée de l'anticléricalisme français est atteint en 1904, avec Combes qui vient de s'illustrer dans l'application, aux congrégations, de la loi de 1901, avec un sectarisme méprisable et attristant. Cependant, le projet (très combatif) de séparation des Églises et de l'État rédigé par Combes n'aboutit pas. Après son départ du ministère, Aristide Briand est l'artisan de la loi qui est votée, le 9 décembre 1905. Elle contient, au contraire, des dispositions libérales : respect de la liberté de conscience, du libre exercice des cultes et de l'organisation interne des religions (bien que la structure hiérarchique du catholicisme soit considérée par certains laïques comme antirépublicaine), mise à la disposition gratuite des différents cultes, d'édifices religieux publics.

 Mais la République ne reconnaît plus aucun culte, et il n'est plus question que tel ou tel d'entre eux bénéficie de fonds publics (sauf pour de rares exceptions). Et le dialogue, s'il y en a un, sera désormais un dialogue de sourds entre des dogmatismes inconciliables. Car, si le christianisme a survécu, la "foi laïque" n'a pas déposé les armes.

Une idée neuve pour le XXI^ème siècle

Dans le respect de l'héritage du légitime combat pour la laïcité, la question qui se pose aujourd'hui est la suivante : au début de ce nouveau millénaire, devant l'explosion technologique et les mutations inéluctables de la société, devant le terrorisme intégriste qui menace nos démocraties, la laïcité doit-elle garder le masque de ses meilleurs combattants, dans les aspects les plus caricaturaux de leur intolérance et de leur sectarisme ? La liberté absolue de conscience permet à chacun de bien réfléchir à cette question, avant d'y apporter sa propre réponse, en restant, en tout état de cause, responsable de ses objectifs.

Car la laïcité reste le seul dénominateur commun des différentes conceptions de la Démocratie. Ne pourrait-on alors considérer que le véritable combat ne se situe plus aujourd'hui dans les chemins creux des vieilles querelles de la guerre scolaire ? Que les conciles définissent la foi religieuse, édictent leurs dogmes et proclament leurs excommunications. Que la défense de la laïcité s'attache à définir et à promouvoir les principes qui puissent rassembler toutes les forces vives des démocraties pour la défense des valeurs qui permettent de vivre.

La Laïcité reste donc une idée neuve pour le XXI^ème siècle. Lorsqu'elle sera vécue comme un humanisme tolérant, généreux, fondé sur l'amour des hommes, de tous les hommes, "Libres, Egaux et Frères", alors, la nouvelle "foi laïque" pourra constituer une réelle espérance pour l'avènement d'un monde meilleur.

MAJ 30 11 2010  *